§01. Dissonance incarnée

Qu’est-ce que l’homme ? La question kantienne est millénaire, sans époque, sans corps propre. L’article indéfini de la question emmène « homme » vers des contrées infinies, absente de toute détermination et de toute délimitation. En amont de toute recherche indéfinie — philosophique pour devenir plus « précis » — la tâche consiste en une quête d’un homme. Diogène cherchait en plein jour, une lanterne allumée à la main, l’homme : gardons ces bougies lumineuses et changeons simplement leur parfum, leur encens qui attireraient — qui tenteraient d’attirer, ce serait un essai — un homme. « On » dit toujours un individu, un sujet, un agent, un être-humain, un ego, une monade, mais « on » ne dit jamais un homme — ou plutôt qu’est-ce qu’un humain ? Suppositions autour de la tentative d’essentialisation d’un homme dans l’homme. Décloisonnement métaphysique. Or, les hommes sont peut-être les seuls animaux que leur catégorisation n’arrive jamais à embrasser — à incarner. « La plupart ne représentent que des fragments et des particularités de l’homme ce n’est qu’en les totalisant qu’on obtient un homme », écrivait Nietzsche.

« Si nous pouvions nous représenter une dissonance incarnée – et l’homme est-il autre chose ? – celle-ci aurait besoin pour vivre d’une illusion souveraine qui lui couvre sa propre nature sous un voile de beauté ». La Naissance de la tragédie a vu que l’homme n’est pas une simple note, isolée sur une partition vide, arythmique et atempique. Le tempo est sa pulsation de vie ; le rythme, la cadence donnée à son existence — sans tempo le rythme se meut en dé-cadence. Décadence du corps et du rythme incarnée, c’est-à-dire d’une musique animale. Wagner contra Bizet. Un animal, nommée Friedrich Nietzsche déteste un autre animal de la meute, nommé Richard Wagner. En réalité, il exècre, non pas sa musique, mais les charmes qui s’opèrent et attisent son corps, son corps qui n’est autre que l’incarnation superficielle d’une dissonance « spirituelle ». « Adorer et haïr Wagner » est une dissonance incarnée du corps animal de Nietzsche. La partition est la belle illusion, ce voile ordonné, orthonormé, qui rend la dissonance agréable, souvent belle, peut-être sublime. La vie animale est désormais acceptable par la vie humaine. Quand est-ce que la vie humaine adoptera l’issue surhumaine — postanimale ?

Le corps, région animale d’un homme, est absolutely music, only music. La musique appelle ce qu’il y a d’animal et d’incarné dans un homme, ce qu’il y a d’insoupçonné et encore vaguement suranimal. Parler aux corps, la grammaire est hors de cette potentialité : elle se voile dans le tissage de la vérité, elle nie le corps comme on nierait son corps dans un temple des divinités. La dissonance rend le corps vivant, elle l’anime, car elle est rupture dans le temps et dans l’espace, elle scinde l’actuelle uniformité cadencée d’une vie sans corps. Elle modifie l’homme en un organiste, jouant de ses organes comme un soliste dans une symphonie. Elle rompt avec les habitudes conceptuelles, elle se sépare des automatismes philosophiques. Désorganisation de l’organisme. Quand la musique se joue, le corps se vit ; quand la dissonance fait jour, chaque organe est sensible dans ses moindres recoins, dans ses moindres flux sanguins. Il devient, dans la vitalité et la santé, et ne s’affaissent plus dans la pause et le soupir, tous deux rythmiques des silences insoupçonnés des fausses mélodies. Musik ist Leib, kein Körper !


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