§01. Dissonance incarnée

Qu’est-ce que l’homme ? La question kantienne est millénaire, sans époque, sans corps propre. L’article indéfini de la question emmène « homme » vers des contrées infinies, absente de toute détermination et de toute délimitation. En amont de toute recherche indéfinie — philosophique pour devenir plus « précis » — la tâche consiste en une quête d’un homme. Diogène cherchait en plein jour, une lanterne allumée à la main, l’homme : gardons ces bougies lumineuses et changeons simplement leur parfum, leur encens qui attireraient — qui tenteraient d’attirer, ce serait un essai — un homme. « On » dit toujours un individu, un sujet, un agent, un être-humain, un ego, une monade, mais « on » ne dit jamais un homme — ou plutôt qu’est-ce qu’un humain ? Suppositions autour de la tentative d’essentialisation d’un homme dans l’homme. Décloisonnement métaphysique. Or, les hommes sont peut-être les seuls animaux que leur catégorisation n’arrive jamais à embrasser — à incarner. « La plupart ne représentent que des fragments et des particularités de l’homme ce n’est qu’en les totalisant qu’on obtient un homme », écrivait Nietzsche.

« Si nous pouvions nous représenter une dissonance incarnée – et l’homme est-il autre chose ? – celle-ci aurait besoin pour vivre d’une illusion souveraine qui lui couvre sa propre nature sous un voile de beauté ». La Naissance de la tragédie a vu que l’homme n’est pas une simple note, isolée sur une partition vide, arythmique et atempique. Le tempo est sa pulsation de vie ; le rythme, la cadence donnée à son existence — sans tempo le rythme se meut en dé-cadence. Décadence du corps et du rythme incarnée, c’est-à-dire d’une musique animale. Wagner contra Bizet. Un animal, nommée Friedrich Nietzsche déteste un autre animal de la meute, nommé Richard Wagner. En réalité, il exècre, non pas sa musique, mais les charmes qui s’opèrent et attisent son corps, son corps qui n’est autre que l’incarnation superficielle d’une dissonance « spirituelle ». « Adorer et haïr Wagner » est une dissonance incarnée du corps animal de Nietzsche. La partition est la belle illusion, ce voile ordonné, orthonormé, qui rend la dissonance agréable, souvent belle, peut-être sublime. La vie animale est désormais acceptable par la vie humaine. Quand est-ce que la vie humaine adoptera l’issue surhumaine — postanimale ?

Le corps, région animale d’un homme, est absolutely music, only music. La musique appelle ce qu’il y a d’animal et d’incarné dans un homme, ce qu’il y a d’insoupçonné et encore vaguement suranimal. Parler aux corps, la grammaire est hors de cette potentialité : elle se voile dans le tissage de la vérité, elle nie le corps comme on nierait son corps dans un temple des divinités. La dissonance rend le corps vivant, elle l’anime, car elle est rupture dans le temps et dans l’espace, elle scinde l’actuelle uniformité cadencée d’une vie sans corps. Elle modifie l’homme en un organiste, jouant de ses organes comme un soliste dans une symphonie. Elle rompt avec les habitudes conceptuelles, elle se sépare des automatismes philosophiques. Désorganisation de l’organisme. Quand la musique se joue, le corps se vit ; quand la dissonance fait jour, chaque organe est sensible dans ses moindres recoins, dans ses moindres flux sanguins. Il devient, dans la vitalité et la santé, et ne s’affaissent plus dans la pause et le soupir, tous deux rythmiques des silences insoupçonnés des fausses mélodies. Musik ist Leib, kein Körper !

§00. Préméditation(s)

Personne ne médite sans préméditer son geste. La méditation n’est pas une divagation mais une direction, loin d’un chaos hasardeux. C’est là le trouble et la détresse de la philosophie : l’impuissance de rendre l’apparente spontanéité de la vie, l’authentique instantanéité du corps. Le philosophe n’a pas besoin de mettre sa main au feu, de mettre son corps en jeu, pour découvrir que la flamme brûle. Sinon, ses ailes deviendraient cendres comme celles du papillon cher à Jankélévitch. Tourner autour de la chose en soi comme un vautour autour de sa proie déjà morte et mortifère, ne flairer que l’aspect de la flamme. Mais la chaleur n’est pas la brûlure car il est de ses corps bouillants auprès desquelles les étés sont glacées. Nous ne pourrons jamais poser, seulement supposer, tout comme personne n’a jamais médité mais prémédité. La méditation promet un présent, présent qui n’est que processus, devenir et fugacité.

Il faut manier Nietzsche avec prudence. Comme un bâton de dynamite dont la mèche étincelante ne laisse plus aucun doute. Prévenir une avalanche, un effondrement rocheux d’une part ; de l’autre, tuer à l’aveugle, exploser au milieu d’une foule innocente. L’oeuvre de Nietzsche est un pharmakon, à la fois poison et remède. On y entre comme dans une pharmacie sans avoir la certitude d’en sortir guéri ou empoisonné. La philosophie après Nietzsche saura trouver le metron : le corps est la mesure de toute chose. Cette pharmacologie de la pensée nietzschéenne reste peut-être encore un des impensés, qu’il conviendra d’illuminer à l’aune du corps.

C’est pourquoi nous ne méditerons que du corps. Il n’y a, par ailleurs, que de méditation du corps — sur le corps. Même dans les différentes méditations bouddhiques, le corps est mis en jeu. Descartes lui-même explique dans ses Méditations métaphysiques que le corps est le plus difficile à penser, à atteindre ; en réalité, il est presque trop évident et présent pour le saisir pleinement. Nietzsche, notamment dans ses autobiographies — écrits animaux — que représentent Ecce Homo, place son corps au centre de ses écrits. Le corps de « Monsieur Nietzsche » est un élément essentiel pour nos médiations nietzschéennes sur le corps. Néanmoins, si la phénoménologie a su ré-habiliter le corps, c’est en tant qu’outil de connaissance du monde. Là, l’homme a un corps, classiquement. Devant nous, l’homme est un corps. Animalement, sensiblement, presque instinctivement.